佛教有两位菩萨代表慈悲：弥勒菩萨代表慈，所以他称为大慈氏，这也是他称号的涵义；观世音菩萨代表悲，平常念大慈大悲观世音菩萨也是符合的，但是严格起来说，观世音菩萨是代表悲的。
我们日常生活中，看见别人有难，不管三七二十一，非要固执地上前帮忙，不考虑自己的行为是否恰当，是否会帮“倒忙”，是否给他人带来不便，只自以为是地想展示自己的修行成果，怎知道，过分的执着会带来苦果。
景象所现，心之所识《维摩诘经》讲“行不热慈，无烦恼故。”不热之慈就是情、爱、欲完全转化了，就是大慈悲。
一切众生不论什么角色，不论是国家栋梁、还是家中的孝子、严父、慈母，乃至儿女痴情，都是给人家以“热”情，是绝对的烦恼，增加人的痛苦，像热锅上的蚂蚁。
我们在日常生活中，看见别人有难，不管三七二十一，非要固执地上去帮忙，不考虑自己的行为是否会扰乱他人的生活，给他人带去不便，只是自私地想要展示自己的修行成果，怎知道，过分的执着会带来痛苦。
学会转化，即得清凉没有得到解脱之前，我们所有的爱心也好，慈悲也好，都会变成烦恼，因为这是凡夫的情。我们最欣赏的是热情，实际上是烦恼。
有时你爱别人，但是被爱者并不幸福，给自己给别人带来的都是烦恼，这不是慈悲。佛法讲慈悲，不管你多情与否，引起别人烦恼的都是罪过。所以，“行不热慈，无烦恼故。”才是真慈悲。
慈悲就是情的转换，把情、爱、欲解脱了，无条件地爱护一切人，连爱的观念都没有地去帮助一切人，这是慈，这种慈是不给你烦恼。
慈悲就是情的转换雪窦禅师有句话：“太湖三万六千顷，月在波心说向谁。”这境界非常高，是至情。《普贤菩萨行愿品》所说，“虚空有尽，我愿无穷”，也是至情。所以情与无情之间，转化了才是真慈悲。慈是有情的，不是无情的，不过它的情是解脱的、扩大的。
佛教讲慈悲，慈悲是什么？说到底，慈悲是一种关怀，是无条件地爱一切生命。
有一次，弘一法师到丰子恺家中。丰子恺请他藤椅里就座。他先把藤椅轻轻摇了摇，然后才慢慢地坐下去。每次都这样，丰子恺很疑惑，就问他原因。弘一回答说：“这椅子里，两根藤之间，也许有小虫伏着。突然坐下去，会把它们压死，所以先摇动一下，慢慢地坐下去，好让它们逃走。”
无论生命是什么形式，都应该尊重的确，无论生命有多么卑微，在这个世界上都应该有其自己的一席之地。这就是“佛性”，是每个众生都具备的，是“众生平等”的真实体现。
滴水和尚19岁的时候来到曹源寺，拜仪山和尚为师，开始时，他的差使是替和尚们烧水洗澡。
有一次，师父洗澡嫌水太热，便叫他去提一桶冷水来兑一下。他便去提凉水，然后他把部分热水泼在地上，又把多余的冷水也泼在地上。
心有慈悲，看世界就不一样了师父便责备他：“你这么冒冒失失的，地下有无数蝼蚁、草根等生命，这么烫的水下去，会坏掉多少性命。剩下的凉水，浇花多好。你若无慈悲之心，出家却又为何！”
滴水和尚无语，心有所悟。
“行不热慈，无烦恼故”。真正的佛性，永远给人内心以正能量，给人内心以安宁。
一念清净无染比万念纷飞的善更具有神奇的力量。古语云：“人生一善念，善虽未为，而吉神已随之。”意思是说一个人只要心存爱心，即使还没有去付诸实践，吉祥之神已经在陪伴眷顾着他了。
所以慈悲心具足就会在生活中化为善行，善念，就会培养善根。心存善念的人或许会吃亏，可是善良的回报一定让你收获圆满。修行人要做到日行一善，至少要做到心存善念，自己的念头和行为都能对得起自己的良心，一辈子问心无愧，一辈子都能心安。
所以说，做好人不难，做好事也不难，难的是一辈子都做好事。
人这一生都不要忘掉善良的本性，你的善良才是最好的资本，才能转换成你的功德，随自我同行！
