学佛的人都知道，菩萨又称为“有情菩萨”，菩萨这一概念原本是佛教之中的一个果位，但为何称为“有情菩萨”呢？这个说法有何讲究？真知道的并人不多。
佛像因为很多人并不知道，佛教所说的“有情”并不是世俗之中，所说的“有情”，也就是说菩萨的“有情”跟我们众生所认为的“有情”是不一样，我们众生的“有情”指的是亲情、爱情、恩情等人与人或人与物之间所产生的情感关系，而菩萨的“有情”强调的则“慈悲”，菩萨通过“慈悲”来让人远离各种“爱欲憎恨”，成就果位，脱离苦海。
因此，我们在《圆觉经》之中，看到佛如此对弥勒菩萨说：
善男子，菩萨变化示现世间，非爱为本，但以慈悲令彼舍爱，假诸贪欲而入生死，若诸末世一切众生，能舍诸欲及除憎爱，永断轮回，勤求如来圆觉境界，于清净心便得开悟。
他告诉弥勒菩萨说，菩萨的化身出现于世间，要度众生脱离苦海，并不是菩萨有“爱”，也不是菩萨“爱”众生，而是因为菩萨“慈悲”，所谓的“慈悲”，并非是我们平常讲的慈悲，佛教里的“慈悲”包含有两种意思，一是“慈”强调的是给他人带来快乐与幸福，是一种给予，一种自上而下地给予，因此，菩萨慈爱众生并能帮其离苦得乐，称为慈。二是悲，悲指的是为他人断除内心的痛苦与悲伤，菩萨有“悲”的实质是同感其苦，怜悯众生，并帮助众生拔除其苦，这种行为与愿力才称为悲。
“慈”与“悲”二者合称为慈悲，意为将众生从苦海之中拔救出来，而菩萨正是因为有这种舍已为众生的精神，并曾发愿，度不完众生，誓不成佛的这一伟大宏愿，因此，才称为“有情菩萨”。
因此，菩萨的“有情”并不是我们众生所常说的“有情”，也就是说，菩萨的“有情”要比我们众生的“有情”要丰富得多，总的来说，菩萨的“有情”所面对的是他人（众生），而众生的“有情”所强调的是自己，即从自己的利益出发，所以，两者不能比较，因为它们并不在同一层面之上。
另外，菩萨的“有情”，所施与的对象是“有情众生”，即所有处于“轮回”之中的众生，而不是单指人类。
所以，在《圆觉经》之中，佛说“以慈悲令彼舍爱”，就是让菩萨们通过“慈悲”来让众生远离爱欲望纠缠，舍“爱欲”而断憎恨，最终永断轮回，成就如来圆觉境界，于清净圆明之中开悟，不复堕于轮回之中。
这就是佛教之中，“有情菩萨”这一说法的真正来由，但大部分的人往往都会望文生义，误解佛所要表达的真义。
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