傅大士《心王铭》
《傅大士心王铭》（摘录自《景德传灯录》卷三十）
心灯佛教文化工作室白话译文
我观察人的真心是一切皆空之王（佛），它事理深奥微妙，难以测度。心没有形状，也没有外相，但是却有非常大的神力。
心能灭除成百上千种灾难，也能成就十力、四无所畏、三念住、大悲、十八不共法等万德。心的实体虽然是空相，但是却能施展种种的妙用。
虽然观察心是没有形象的，但是呼唤它却是有作用的，心能成为正法之大将，也能防备心的急躁及停止（形容心急躁或心停止落入断灭空之中）。
水中的盐是有味道的，已经制作成的染料里含有纯净的胶质，虽然不能看到他们的形状，但是它们决定是存在的。
心王也是这样的，在人的身体内居住，经常在人的六根门头出入，待人接物，随顺世情，都能自在没有障碍，能所作的一切事都能完成。若能明了心的本来面目而认识自心，那么认识自心后就能见到佛。
这颗心就是佛，而佛就是心所成就的。若能每一个心念都是佛心，就能以佛心来念佛，而不是以妄心念佛。
想要早早成就佛道，就要摄持自心，严持戒律，自律自严，以清净戒律来清净自己的心，心能清净没有了尘垢，那么这个时候心就是佛了。
除了这个心王，真的没有其他的佛了。修行人想要求取成佛的圣果，心里不要染着任何一物。心的实体虽然是空相，但是贪欲，嗔恨，愚痴的三毒之体却是实际存在的。所以要去除三毒之染污。能进入这个心地法门，就能端身正坐中成就佛道。到达了生死的彼岸后，就能圆满一切波罗蜜，成就涅槃之果。
渴慕修道的才能之士，应当自我观察自己的心，就会知道佛在心内，不向外追逐寻找。这颗心就是佛，佛就是这颗心。能心中明了心之体就能认识佛之所在，通晓明了此义，就能认识自心。离开了心就不是佛，离开了佛，也不是心了。
不是佛不可捉摸，难以测度，而是没有人能够直下承担。只是执着顽空，或执着在寂静上，就会在生死苦海中继续漂泊沉沦。一切诸佛菩萨，不是那样执着顽空或执着寂静上来修行自心的。能明心见性的大菩萨们，而悟透其中的玄妙之理，明了自身中心性的微妙，让真如佛性起用，不染于尘，自在无碍，而外相看着却没有任何改变。所以一切智者，应当修持自心，自然能获得大自在。
不要说心王是空的而没有实体的，心能支配人的身体，让人或作邪恶之行，或作正直良善之行。心不是属于有，也不是属于无，它隐藏和显现都是不定的，作善作恶都取决于心的一念之抉择。心性虽然是空相，但是却能作凡夫，也能成就圣人。所以我在这里好言相劝，一定要好好的自我谨慎防备自心，若是让心性瞬间的造作恶业，还会再次漂泊沉沦苦海，不得出离。
清净心的智慧，如同世间万两黄金一样珍贵，无尽的般若智慧，妙法之宝藏，都在人的身心之中，清净无为的法宝，不是浅陋的道理，也不是深邃难以捉摸的道理，妙用无量，一切诸佛菩萨，都能明了这个本来真心，有缘得遇到这个妙法的人，就能认识这颗不在过去、不在未来、不在现在的常住真心，成就菩提。
部分注释：
体性：指实体，即事物之实质为体，而体之不变易称为性，故体即性
(胶清,胶清)：一种流动性较大而没有杂质渣滓的胶。
亦作“胶青”。指已製成颜料或染料、色泽比较纯净的胶质。
《朱子语类》卷四：“伊川言气质之性，正犹佛书所谓水中盐味，色里胶清。”
明李贽《观音问·答自信》：“又谓之色里胶青。盖谓之曰胶青，则又是色；谓之曰色，则又是胶青。胶青与色，合而为一，不可取也。”
原文：
观心空王，玄妙难测。无形无相，有大神力
能灭千灾，成就万德。体性虽空，能施法则。
观之无形，呼之有声，为大法将，心戒喘停。
水中盐味，色里胶青，决定是有，不见其形，
心王亦尔，身内居亭，面门出入，应物随情，
自在无碍，所作皆成。了本识心，识心见佛，
是心是佛，是佛是心。念念佛心，佛心念佛，
欲得早成，戒心自律，净律净心，心即是佛。
除此心王，更无别佛。欲求成佛，莫染一物。
心性虽空，贪慎体实，入此法门，端坐成佛，
到彼岸已，得波罗蜜。慕道真士，自观自心，
知佛在内，不向外寻，即心即佛，即佛即心，
心明识佛，晓了识心，离心非佛，离佛非心，
非佛莫测，无所堪任。执空住寂，于此漂沉，
诸佛菩萨，非此安心，明心大士，悟此玄音，
身心性妙，用无更改，是故智者，放心自在。
莫言心王，空无体性，能使色身，作邪作正，
非有非无，隐显不定，心性虽空，能凡能圣，
是故相劝，好自防慎，刹那造作，还复漂沉。
清净心智，如世万金，般若法藏，并在身心，
无为法宝，非浅非深，诸佛菩萨，了此本心，
有缘遇者，非去来今。
傅大士《息心铭》
没有过多的思虑，没有过多的世智辩聪，若世智辩聪过多的话就会增多俗事，与道无益，不如止息自己的心，就会与道相合。
过多的思虑就会更加的失去自心的清净，不如停止一切思虑，专心守持一心，若是思虑多的话，人的意志就会涣散，世智辩聪过多就会导致心乱而无法专一。心乱就会生起烦恼，意志涣散就会妨碍修道。不要觉得没有什么伤害，其中造成的痛苦非常漫长。
不要说有什么可以畏惧的，其中的祸害就像鼎里的水沸腾起来，滚热的滴水不停，越滴越多，四大海都会因此渐渐溢满。
细小的灰尘而不清除的话，积少成多，五大岳山都会渐渐累积而成。防患祸害要从细微的点滴开始，虽然祸害很小，但是积少成多，造成的祸害就是很重的，故千里之堤毁于蚁穴。
守护您头部的七个孔窍（目、鼻、舌、口、耳），关闭您的喜、怒、哀、乐、爱、恶六情，不要看外境的色相，不要听外面的音声，听到声音就像聋子没有听到一样不去分别思维就不会入心和染着，看到外境的色相就像盲人一样没有看到，不去分别思维就不会入心和染着。
只有经文，只有诸佛法妙理，犹如空中一小蚊只有一个技能，在太阳之下孤灯之下，怡然自得，知足常乐。一些德才兼备的人才整日追逐于自我外在的才能与技艺，为了金钱地位耗费了一生宝贵的时间，不知道知止知足与心灵精神的修养，这是非常愚痴的。舍弃敦厚，质朴的本质，沉溺于诗文辞采的浮华艳丽之中，有才识的马容易奔跑，心却像猿猴一样难以自制。
精神既然已经劳苦和过多的耗费了，身体必然会损坏，甚至死亡。错误的行为终会迷失自我，修行之路想要成就永远是不可能的了。
不要把世俗的才能、技艺看的太重，而日益 陷入愚昧，糊涂的痛苦之中。夸赞那些藏拙却心思灵敏，技术高明的人，他们为人谦逊，而不显露自己的德行（大智若愚）。若名望地位厚重却德行微薄，站的越高崩塌的越快速，心理怀着骄傲我慢与自高、自大、自满、自负，那么就会遭外人怨恨与憎恶。
或者有人口中讲话滔滔不绝以展示自己的口才，或者用手书写种种诗词文章以展示自己的文采，并邀请他人欣赏获得美好的声誉，即使看似很美好，也是恶的。凡夫都以为这是好的，圣人却称之为过失。虽然能够欣赏玩味一时，却不知道人生短暂，不能及时觉醒自己，无常来到，就会有长久的悲愁与哀痛。
若怕过多的表现，怕过多的行迹，因为远行的越远越疲乏。能端身正坐在树木荫凉之下，行迹灭除，身体安静，厌恶生、老、病、死之祸患，随着善恶的思想就会造作相应的善恶之业，心中的妄想如果得以灭除，生死之苦就会永远的灭除，没有生，没有死，没有一切相，没有名称，虚空粉碎，证入真空，清净无为，而心、佛、众生一体，万物平等，哪有富贵，哪里有贫贱，哪里有耻辱，哪里有光荣，哪里有胜利，哪里有失败。哪里有重，哪里有轻之分别呢？
澄清的天空依然愧疚自己不够清净，白而亮的太阳依然惭愧自己不够明亮，安定如丈夫的泰山，如同那个金城一样尊贵。（形容谦逊）
恭敬地献给贤明睿智的人，这个息心之道有利于和谐贞正之人。
心灯文化注释：傅大士是公认的弥勒菩萨再来，观心铭，息心铭是大士最重要的两个著作之一，息心铭大士本非是不让人有过多的学问，而是呵斥那些过于注重世俗，追逐名利地位和技艺，却忽视修行和解脱的人，乃至因此追逐名利，仰仗技艺而骄傲我慢自大，妨碍道心。呵斥思虑过多会耗散精神，过多的追逐世俗会让人迷失本心，以及人要学会谦虚与大智若愚，不要过多的显露自己，所谓雄鹰隐其爪，宝剑藏其锋，这样才能避免过多的劳役之苦，以世俗为助，以修行为重，不舍本逐末，中道而行，早日灭除生死之患成就菩提，才是正确的。所以善知识开示：用心办道道自浓，用心颠倒魔现形，凡心淡，道心浓，凡心重，道心淡。若修行人不能中道而行，平衡取舍，就会落入世俗法，丧失菩提道心，就太可惜了。
《心王铭》《息心铭》在中国非常有名，然而发现翻译的人少之又少，一读其中，义理深厚，然而个别词汇确实拗口难译难懂，若非蒙善知识慈悲教诲多年修心之要及心地法门之修持，想要如法不偏颇主要义理的翻译出来对于小编根本是不可能的，工作室尽力翻译让众生以认识自心，尽管我们已经很用心，但是仍有不够完美之处，但是主要义理基本上能够对得住，在此仅供有缘参考学习，莫过于较真，我们后续会逐步完善。
原文：
无多虑，无多知，多知多事，不如息意，
多虑多失，不如守一。虑多志散，知多心乱，
心乱生恼，志散妨道。勿谓何伤，其苦悠长；
勿言何畏，其祸鼎沸。滴水不停，四海将盈；
纤尘不拂，五岳将成；防本在末，虽小不轻，
关尔七窍，闭尔六情，莫视于色，莫听于声。
闻声者聋，见色者肓；一文一义，空中小蚋；
一技一能，日下孤灯；英贤才艺，是为愚蔽。
舍弃淳朴，耽溺淫丽，识马易奔，心猿难制；
神既劳役，形必损毙。邪行终迷，修途永泥。
莫贵才能，日益昏瞢；夸拙羡巧，其德不弘；
名厚形薄，其高速崩。内怀骄伐，外致怨憎。
或谈于口，或书于手，邀人令誉，亦孔亦丑。
凡谓之吉，圣谓之咎。赏玩暂时，悲哀长久。
畏形畏迹，逾远逾极。端坐树荫，迹灭影沉。
厌生患老，随思随造，心想若灭，生死长绝。
不死不生，无相无名，一道虚寂，万物齐平。
何贵何贱，何辱何荣，何胜何劣，何重何轻？
澄天愧净，皎日惭明，安夫岱岭，同彼金城，
敬贻贤哲，斯道利贞。
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