很多人喜欢把心理学与佛教的唯识学联系起来，因为它们都与意识相关。但心理学是世间学问，它通过意识的研究，希望能帮助人们转负面心理为正面心理，从而提高生命质量。这是一种转相的学问，并不能从相的结缚中解脱。而唯识，是一种出世间的学问。它通过修行，把自己从各种善恶幻识中解脱出来。
继续边读边聊《楞严经》。
弥勒菩萨当即从座而起，顶礼佛足而对佛陀说：“我回忆往昔微尘数劫前，有佛出世名日月灯明。我从彼佛出家，世间名利心重，喜欢交游名门望族。那时世尊教我修习唯心识定，契入三摩地。经历无数劫以来，以此唯心识定事奉恒河沙数的如来，求世间名利的心已经停歇灭尽没有了。至到燃灯佛出现于世间，我才证得无上妙圆识心三昧，乃至尽虚空如来国土的净秽之有无，皆是我心变化所现的。”
弥勒菩萨回忆修道的过程。微尘劫前就已经随日月灯明佛出家，他当时世名心重，日月灯明佛教他修习唯心识定。后来历经无数劫修行，世名心才歇灭。到燃灯佛出现于世，他方证得无上妙圆识心三昧，明了一切净、秽国土，皆是唯心所现而已。
这就好比在世间法中，有的人认为现在是最好的时代，有的人认为现在是最糟糕的时代。时代本无所谓最好与糟糕，但随着每个人的心念分别，而有了不同。
“世尊，我明了一切法皆是唯心识所现的缘故，证到了识性流出无量如来的境界。如今得授记将次补佛位。佛陀问圆通法门，我以谛观十方世界唯识所现，识心圆满明达，证入圆满成实相，远离依他起性和遍计执，证得无生法忍，以这个法门为第一。”
弥勒菩萨由于明了一切法唯心识的缘故，证得“识性流出无量如来”。这里的“如”是指真如自性，“来”是指一切法。“如来”即一切法皆是从真如自性而来。至于“来”的是什么样的法，则是“唯识”所现。
但是，凡夫攀缘相见，故而对凡夫而言，是“识性流出无量来来”。这里的“来来”，就是法中生法，相上生相的意思。比如说，看见花的色阴，又生出了“花好香”的受阴，这就是相上生相。故而凡夫攀缘念，并不是“如来”。
凡夫识心的产生，无非是依他及遍计执。“依他”是指依他起性的意思。“遍计执”是指执着某个结论，将它周遍于一切境。
比如前面的演若达多的发狂。如果认为，是演若达多发现自己的头不见了，故而发狂，这就是依“头失”而起的狂性，为“依他起性”。如果执取这个依他起性的结论，认为是放之四海而皆准，这就是“遍计执”。
很显然，这种“依他起性”是一种因缘戏论。从原因看，“头失”是错觉，并不实际存在；从结果看，即使有了这种错觉，也并不意味着有这种错觉的人一定就会发狂。如果遍计执着这种戏论，就更是一种戏论。
又比如说，追电视剧的人常常“依他起性”而产生种种情绪及妄念。入戏深者，更会产生严重的“遍计执”病。他们常常分不清演戏和现实。他们以为剧中坏人在生活中也坏，剧中好人在生活中也是好，往往产生盲目的仇恨和追捧行为。
在日常生活中，凡夫这样的例子比比皆是，往往因此而产生许多是是非非的争论。比如说，这个人对我好，所以他是好人。因此，你不能说他不好。
“依他起性”者不懂得人与人之间的因缘是不同的，对你好的人未必对另外人好。以对你的好而起“好性”，并且遍计执着另外的人也要和你持同一观点，这样怎么不会起诤讼呢？只有远离依他起性和遍计执，识心方能空灵而入圆明，从而证得无生法忍。
弥勒菩萨将候补释迦牟尼佛位，作贤劫中的第五尊佛，他来娑婆世界示现成佛，说法教化众生。
（当觉）
