无常现前触发出离之念
——《弥勒大成佛经讲记·出离之念》
天佑
引言：大众供养弥勒，弥勒转施他人。宝器分崩离析，由此触发正念。菩萨受到启发，直接契入实相。由本愿力所致的性格驱使，毅然出家学道。
戊二、接受供养转施大众
时，穰佉王共诸大臣国土人民，持七宝台——有千宝帐及千宝轩、千亿宝铃、千亿宝幡、宝器千口、宝瓮千口，奉上弥勒。弥勒受已，施诸婆罗门；婆罗门受已，即便毁坏，各共分之。诸婆罗门观见弥勒能作大施，生大奇特心。
佛教认为：成就万事，无非缘起。正如释迦牟尼看到自然现象与人间百态，触发出尘之念；又如憍陈如、舍利弗等上首弟子，前期打好修行基础，稍微点播一下就能迅速契悟实相。一切都是因缘：外因通过内因起作用；同样，完全没有外缘也无法成满事业。未来净土世界没有现成的杂染——一切都很完美，那要如何悟道？真是一个麻烦。康僧铠译《无量寿经》说：“于此修善十日十夜，胜于他方诸佛国中为善千岁。”为什么会这样呢？正是因为这里问题多，相应的课题也多。虽然倒下的人不少，但是只要能够觉醒，那进步一定神速。《荀子》说：“水能载舟，亦能覆舟。”《利器之轮》说：“孔雀食毒草而肥。”同样是在佛教僧团，有人就能数十年如一日，最终成就无学；而提婆达多就无法得到利益，最终自食苦果。一切缘起，一切事在人为——关键是具足因缘福德智慧和努力。
机缘来了：转轮圣王与诸国民持七宝台供养弥勒。义净本说：“时彼饷佉王，建立七宝幢。”但是本经说：“王千子各取珍宝于正殿前作七宝台。”我觉得，联系下文，还是千子共制比较好些——这样能够更好地体现缘起义。也有可能国王是挂名，王子是承办。“千头千轮”的七宝台，“有千宝帐及千宝轩、千亿宝铃、千亿宝幡”。帐、轩、铃、幡可以视作宝台的装饰；那么“宝器千口、宝瓮千口”呢？是七宝台上的配件还是伴随七宝台的陪礼呢？没有说明，不得而知。我想，这也不很重要；考虑到后文，还是将之视为宝台的配件吧。帐即斗帐——帐篷的帐，形同覆斗。汉刘熙《逸雅》说：“帐，张也；张施于床上也。小帐曰斗，形如覆斗也。”“轩”，可能是屋檐，也可能是门窗，或者是栏杆；与宝铃、宝幡、宝器、宝瓮一并，共同庄严七宝高台。总之，以国王为首，大家一起把这座由千王子共同发心制作的七宝台供养弥勒。为什么要供养弥勒呢？别忘了，弥勒是婆罗门，而且出生就有瑞相，自然得到大家的敬意。如义净译本说：“菩萨明众艺，善教受学者；请业童蒙等，八万四千人。”弥勒天资聪颖，知识丰富，迅速成为值得敬仰的人。
《弥勒下生成佛经》云：“其时诸梵志，数有一千人；得此妙宝幢，毁坼须臾顷。”也有可能并非专门供养弥勒，只是弥勒正好参与了供养法会。如义净本曰：“宝幢造成已，王发大舍心；施与婆罗门，等设无遮会。”国王发起舍心，能舍一切而无执著。今生成为转轮圣王，福报一定很大。福报怎么来的呢？具大舍心。经典多有典故：某人至心供养三宝，死后上生梵天，后世便成转轮圣王。这也是等流习气——长期以来具足舍心，如今种子发芽，才会自然发起布施之心。“无遮会”就是不设门槛的供养大会。不问出处，无论是谁；不分贵贱、僧俗、智愚、善恶全都一视同仁，普同对待。这也是古印度的传统。玄奘留学印度，因为学有所成，同时得到“大乘天”、“解脱天”的名号，一时独步。几大国王为了彰显其德，共设无遮大会，成为一大盛事。
未来人间净土，国王是俗世首领，而弥勒则成为婆罗门的代表。从这一点可以看出，婆罗门与刹帝利的分工不同。婆罗门是规则的制定者，社会福利的天然拥有者；刹帝利是政策的执行者，福利的实际支配者。刹帝利供养婆罗门，这俨然就是古印度社会现实的翻版。《摩奴法论》说：“婆罗门的出生就是法的不朽的化身。因为他为法而出生，而这样的出生必将导致与梵合一。”“婆罗门一出生便为天下之尊。他是万物之主，旨在保护法库。”“世界上的任何东西全都是婆罗门的财产。由于地位优越和出身高贵，确有资格享有一切。”前面说过，一切神话设计不能脱出个人经验的局限。国王富有四海，依然还是非常恭敬婆罗门。而未来世界人人福报广大，婆罗门似乎也不用到供养。即便不需要，还是要完成这个仪式，目的是修行。国王与大众修的是布施波罗蜜，弥勒修的是四摄饶益之法；通过供养行为，全都成满修愿。
如果学过菩萨戒就知道其中有两条戒：不往应供、不受奉施。“若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，他来延请，或往居家、或往余寺，奉施饮食及衣服等诸资生具；憍慢所制，怀嫌恨心、怀恚恼心，不至其所、不受所请，是名有犯有所违越——是染违犯。”“若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，他持种种生色、可染、末尼、真珠、琉璃等宝，及持种种众多上妙财利供具，殷勤奉施；由嫌恨心，或恚恼心，违拒不受，是名有犯有所违越——是染违犯：舍有情故。（玄奘《菩萨戒本》）”檀越前来供养、奉施，菩萨如果生了染心，拒绝收受，那就犯戒了。菩萨不去布施、不去供养算是犯戒，怎么不接受也不行呢？经典上有说明：因为舍弃了众生——“舍有情故”。众生修福，欲行供施，表现出极大的信心和意愿。菩萨应该助成，提供方便，成就彼此。菩萨不能走极简道路，少欲知足是修解脱道的必要条件——把全部精力投入修行。菩萨为了伟大事业，必要广结善缘——和一切有情结缘；如果缺乏因缘，将来就会失去度化机会。据经典载，佛与许多上首弟子每天托钵以前都会观察因缘，有意识地度化最有需要的人。接受供养，他们就会得益——改变命运；处处为他着想，可谓菩萨行的典范。此处，完成供养，算是种下未来转法的正因。
弥勒接受供养——满足大众的施波罗蜜，然后将七宝高台转施婆罗门众。《瑜伽师地论》卷十三卷说：“有二法，令居一处同梵行者未生违诤、遮令不生，其已生者速令止息，无斗、无讼、无诤、无竞；一者、展转互起慈心，二者、平等受用财法。”人间净土，自然不会争讼，但是这个行为却很有教育意义。孔子说：“不患寡而患不均”，“盖均无贫”。这是比较“唯心”的说法，因为贫富本身是相对概念；人人都一样，那就无所谓好坏——不用比较了。不过怎么看，均贫也不如共富好。未来净土世界，极大富足，同样不用比较；即便有差也无所谓：一方面金钱成为数字，一方面有钱也没地方花用。虽然无用，还要本着公平公正的态度，“各共分之”——利益均分。如此，体现出视众生平等的态度，这才是无量大慈。
“弥勒受已，施诸婆罗门；婆罗门受已，即便毁坏，各共分之。诸婆罗门观见弥勒能作大施，生大奇特心。”婆罗门看见弥勒行大布施，感到非常奇特。奇特，不能当作稀奇古怪解，而是因超异而尊敬。如《贤愚经》卷八说：“如来出世，实复奇特。”婆罗门看到弥勒得到七宝高台，居然不据有，转施大众。这能说明什么？人类的行为无不反映出其动机。前文说到：“弥勒谛观世间五欲过患，众生受苦，沉没长流，在大生死，甚可怜愍！自以如是正念，观察苦、空、无常，不乐在家，厌家迫迮，犹如牢狱。”既然一切放下，怎么还会贪恋宝台呢？婆罗门没有这种觉悟，所以生起大奇特心。每个人都有自己相应的一套逻辑。人与人之间，如果频道不对，那就仿佛鸡同鸭讲，完全无法交流。
戊三、现观无常豁然幡悟
弥勒菩萨见此宝台须臾无常，知有为法皆悉磨灭，修无常想。赞过去佛清凉甘露无常之偈：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”说此偈已，出家学道。
弥勒谛观五欲过患，生起正念，不乐在家。在我看来，这就是具足善根——一切善法的根本。有了这个基础，受到一点启发——发现七宝高台须臾之间化作乌有，触发觉智。无量劫来积集的福德因缘成就了善根的种子，宝台成败只是增上之善缘。没有种子，善缘再多也无法发起；没有善缘，种子也无法在这一刻萌芽。站在结果论，因、缘两者全都非常重要。但就瑜伽实践而言，因才是关键——只要踏上正道，早晚都会证道。如佛在《杂阿含·三四七经》中对须深说：“先知法住，后知涅槃。”在观察特定课题的修验前，只要能够跳出灵魂逻辑，契悟缘起无我主旨——佛教特定之逻辑，那么证悟只是早晚而已。譬如阿难，陪伴佛陀身边，由于法务繁忙，修行没有进展。不过，由于他早已证得初果，所以不会犯错。直到佛陀涅槃，阿难有了时间，居然在将卧未卧之际成就无学果位，真是不可思议。
我国禅宗有一句名言：“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。”这是形容会家——开了法眼净的懂行人。由于他们已经找到门径——逻辑相应，所以很容易在一切时机得到启发，随处都可成为悟道因缘。弥勒菩萨看到一个意象，那是一件常人看来平平无奇的事情，居然触景生念。七宝高台是什么？本来就是众缘所成、七宝所造，然后才有的七宝台的名称；如今拆开了，宝台还有么？不能说从来没有，也不能说过去有现在没有了；因为七宝一点都不少，只能说一切都是缘起——缘起的生起，缘起的谢灭。这样的例子有很多。譬如有一家百年老店，换过股东、店址、家具、员工等；既然全都变了，还是原来的店吗？难道就不是了吗？哪怕换过老板，法律义务还是要延续。于是，似乎怎么回答都有问题。
有一则典故。据《杂阿含九六一经》载，有一次，佛在王舍城；有人前来请教：“瞿昙！为有我耶？”问了三次，佛皆沉默不语。阿难起了疑情，问佛怎么不答。佛陀说：“我若答言有我，则增彼先来邪见；若答言无我，彼先痴惑岂不更增痴惑？言先有我从今断灭。若先来有我则是常见，于今断灭则是断见。如来离于二边，处中说法，所谓是事有故是事有，是事起故是事生，谓缘无明行，乃至生、老、病、死、忧、悲、恼、苦灭。”佛陀这番话似是问东答西。其实不然：佛陀的意图非常明确，那人根本没有契入实相而且他问这个问题并非用于实践。前面说过，佛教的众多课题必要用在特定场合，譬如瑜伽实践。如果滥用，反而会造成困扰。以“观一切法无我”为例。在瑜伽境界中，能够检视心色二法——五蕴，然后亲见其生灭不止，由此训为无我，便能豁然开朗。但是在日常生活中，一切都在意识层面运作；如同药物被江河稀释，有效也变没效了。弄不好还有反作用——一旦认为自己掌握了真理，就会反复肯定自己的行为，乃至一意孤行。结果便是反智——认为圆滑与无个性就是“无我”，以致行尸走肉与麻木不仁。所以佛陀说法，必先观察对方的根基与意乐，菩萨大戒有这一条——要对适当的人说适当的法，否则很有可能起反作用。
义净译本说：“菩萨覩斯已，念世俗皆然；生死苦羁笼，思求于出离。祈诚寂灭道，弃俗而出家；生老病死中，救之令得出。”弥勒菩萨看到七宝所成宝台重新归复众宝，触类旁通，得到鼓励：诸法缘起，所以有为法难免磨灭——无常想，一切无法主宰——无我想，弥勒趋向果证。《大成佛经》多了一个桥段：“赞过去佛清凉甘露无常之偈”：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”清凉甘露是形容词，无常偈是名称。清凉义谓炽然的热恼永远平息。如《瑜伽师地论》卷八十三卷云：“清凉者，谓一切苦皆寂灭故，极清凉故。”佛教常以“清凉地”比喻涅槃境界。甘露即天饮，据说有不死之效，佛教引用譬喻不受后有；如《瑜伽师地论》卷八十三说：“甘露者，谓生老病死皆永尽故。”如来教法譬如甘露，所证果地赞为清净，两者合在一起，既美味又有效——能达不死的彼岸。
这首过去佛说无常之偈又名雪山偈，非常非常重要，因而极为常见。据说，这首偈的版权还不是释迦牟尼的，那是三世一切诸佛菩萨所共说的。这则典故出自《涅槃经》，前面在说城市治理的时候提到过。因地释迦牟尼——雪山大士为了听闻这首偈颂，毅然捐躯。相比而言，今人读经是太容易了。在开题的时候，我引用义净三藏的“西行取经偈”：“晋宋齐梁唐代间，高僧求法离长安；去人成百归无十，后者焉知前者难。路远碧天惟冷结，沙河遮障力疲殚；后贤若未谙此旨，往往将经轻易看。”释迦牟尼的时代，没有文本，听闻佛法非常困难。佛前佛后就更别说了。自从有了雕版印刷术，那就便利得多。现代有了电脑与网络，传播条件更是日新月异。有优点也有缺点：优点是普及化，缺点是缺乏恭敬心。传统的说法是恭敬出功德，其实，作用在心理投射的强度。就像自誓忏悔与发露忏悔，心理震慑的强度完全不同，未来防非止恶的力量也有天壤之别。读经的时候建议增加一些“附加值”——感念的力量；读一读前人为法忘躯的记载，千万不要“将经轻易看”。
关于此偈，另有一则典故。佛有一位姨母兼养母——摩诃波阇波提——大爱道。净饭王去世，整个家族陷入万劫不复之境地。男子尚能自活，缺乏独立人格与社会地位的女性们却犯了愁：走投无路，没有办法生存。想了半天，只有去找佛陀——在她们眼里，那是唯一可以依靠的亲人。一开始，佛陀并不接纳她们，因为女性的特殊现实，难以践行男众的僧团规范。后来，阿难做通了佛的工作，别开半独立的女部僧团。两大团队独立互助，许多女性都得到了果证。后来，大爱道比丘尼大爱道年逾耄耋，便向佛陀告假。她说：“我今更不见如来颜色，亦不见将来诸佛；不受胞胎，永处无为。今日违离圣颜，永更不睹。（《增一阿含·大爱道般涅槃品》）”长老尼涅槃后，佛陀拿起旃檀木，放在大爱道的遗体上，说偈道：“一切行无常，生者必有尽；不生则不死，此灭为最乐。”这首偈与雪山偈是一样的，只是翻译不同。
这首偈有四句，高度总括了佛教——四谛大纲。前两句讲有为法的真实相——诸行无常，生灭不住（流转门）；后两句讲无为法的寂灭相——不生不灭，涅槃寂静（还灭门）。世间万物，没有一样是常住不坏的；若非如此，佛陀不会存在。三界大导师正是因为苦的现实，出现人间，说法化度众生，出离生死。开启智慧，破除无明，只要不受后有，便是永尽轮回。由于烦恼、生死全都不再生起，是为灭苦——“最乐”。佛被称为世尊，正是因为在婆罗门教、奥义书与沙门思想的积淀下，突破前人成就，找到世间真相并且成功实现出离。这首偈把佛法的内核表述出来，如果是具足善根道器的上首弟子——利根之人，一闻就能悟入。若是差一点，那就要进行基础训练的补课，包括具体观法技巧；但是教法核心还是万变不离其宗。还有另外一首非常有名的“缘起法身偈”也是：“诸法从缘起，如来说是因；彼法因缘尽，是大沙门说。”“诸法因缘生，我说是因缘；因缘尽故灭，我作如是说。”像这种单刀直入、直指核心的偈颂，可以视为“曼怛罗”，一定要多多持诵。要达到潜意识自发相续的程度，关键时会非常有用。
默如法师说：“约四谛言，上二句为苦集二谛，属世间因果；下二句为道灭二谛，属出世间因果。所谓诸行无常者，指世间有为法言。大则国土，成住坏空；小则人生，生老病死；世间万法，凡有相者，何一莫非无常迅速？此即所谓‘诸行无常’也。其所以无常者，原以世间诸法，皆以有为为性。有为者，‘为’即生灭义。生而必灭，灭而必生；万法始终有此生灭之作为，永无休止，此即所谓‘是生灭法’也。佛法着重人生之体验，小乘更从自身上加以检讨，深知有身故生，有身故死，身是无常为性，所以说‘诸行无常’。身整所以无常者，初生嫩蝡，俊秀佳美，渐渐而壮而老，转眼皱眉淍衰，不堪人事，以此迁变作为之无常性而得证知其为生灭之法。又所谓生灭灭已者，指出世间无为法言，人既有身而有生死，身为苦之因，生死苦之果：欲去苦之果，需务除其苦之因；身是苦之因，故灭身者则无生，无生则无灭，此即所谓‘生灭灭已’也。此时境界，非局外人知，清净寂灭无为为性，此即所谓‘寂灭为乐’也。复就大乘言：龙树中论思想与此甘露颂义遥相互应，兹乃拈出其有名偈颂而言之。如云：‘因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，又为中道义。’良以世间一切诸法，无不皆由因缘所生，若离因缘，立即解体无从自立，所以说‘因缘所生法’。基于离缘无性之原则，所以说‘我说即是空’。基于由缘而宛然事相存在之原则，所以说‘亦名为假名’。当此世间诸法现前时，固未离缘而性空，此属真谛，亦未由缘而实有，此为俗谛；而此真空俗有，一念融通而不相勃，所以说‘又为中道义’。”
由本愿力所致的性格驱使，弥勒菩萨观察诸行无常，直驱实相。由此印合诸佛所说清凉甘露无常之偈，成为一大助力。万事俱备，菩萨出家学道。出家：出离在家生活，实践沙门净行。出家要具足形相、三业、意乐、住处四法才算圆满。可以引申为出离烦恼、恶法之家；如《瑜伽师地论》卷二十九说：“若自能出离身中所有一切恶不善法，当知是名真实出家。”
